Diversità normalizzata o svalutata: sfide e strategie dei musulmani in Svizzera

A causa della sua polisemia, il termine «diversità» è talvolta difficile da definire. Nel presente articolo, riteniamo che essa non sia un dato di fatto in sé, ma il risultato di un processo di differenziazione: la diversità esiste solo attraverso interazioni sociali durante le quali individui o gruppi di individui mobilitano e rendono rilevanti alcune categorie di differenze a scapito di altre. In questo senso, la diversità viene co-prodotta in contesti sociali, in particolare attraverso gli atti linguistici.

Tuttavia, le risorse di cui dispongono gli individui per agire sulla definizione sociale di una categoria non sono distribuite equamente e derivano dalla posizione sociale degli individui. Si può quindi sostenere che alcune produzioni discorsive godano di una posizione egemonica nel definire ciò che rientra nella differenza e ciò che rientra nella comunanza – termine che indica il fatto di condividere interessi, esperienze o altre caratteristiche con un individuo o un gruppo di individui. In questo processo, alcune forme di diversità tenderanno ad essere normalizzate, mentre altre saranno socialmente svalutate. È tuttavia opportuno precisare che i criteri utilizzati per definire cosa rientri nella «buona» e nella «cattiva» diversità non sono immutabili. Al contrario, essi evolvono in funzione dello spazio e del tempo, del contesto socio-politico, della scala sociologica e della congiuntura economica. Nell’ambito di questo articolo, ci concentriamo sul modo in cui una definizione normativa della diversità viene socialmente costruita in Svizzera e sull’impatto che essa ha sui modi in cui le persone identificate e/o che si identificano come musulmane si orientano nello spazio sociale.

Diversità e Islam in Svizzera.

Nei discorsi politico-mediatici, l’Islam viene raramente colto nella sua pluralità. Infatti, a seguito degli attentati dell’11 settembre 2001, l’Islam viene percepito prevalentemente attraverso una lente di sicurezza che tende a imporre una comprensione omogeneizzante ed essenzialista dell’ ’islamità . In Svizzera, l’Islam diventa una questione politica durante i dibattiti relativi all’ ’iniziativa sulla naturalizzazione agevolata (2003) e si cristallizza nel 2009 durante la votazione contro i minareti . Da allora, l’appartenenza religiosa è stata istituita come criterio determinante della condizione di straniero (Lindemann e Stolz, 2014) e l’appartenenza musulmana come figura dell’alterità (Gianni, 2016).

In effetti, alcune rappresentazioni sociali concepiscono l’Islam come una religione totalizzante e totalitaria che sarebbe estranea alla Svizzera; i musulmani si definirebbero esclusivamente attraverso la loro appartenenza religiosa e tale appartenenza regolerebbe l’insieme dei loro comportamenti, rendendoli incapaci di integrarsi e di rispettare i valori democratici svizzeri. L’Islam, o almeno alcuni modi di vivere la propria islamicità, tendono così ad essere classificati come una «cattiva» forma di diversità. È proprio ciò che mette in luce una delle nostre intervistate[1] quando le chiediamo come l’Islam sia percepito socialmente in Svizzera:

«La questione dell’Islam è tipicamente quella in cui emerge, tra virgolette, “troppa diversità”. In realtà, “troppa diversità” a volte non viene espressa in questi termini, ma in fondo ci si trova di fronte a una questione di ciò che può cambiarci, di ciò che possiamo o non possiamo accettare» (Souad, 2024).

Strategie di coping e trasformazione(i) sociale(i)

Sebbene alcune persone musulmane sfuggano a questa reificazione della propria identità – in particolare a causa della loro appartenenza di classe (Dellwo, 2018; 2019) – altre sono talvolta costrette ad orientare i propri comportamenti in funzione di questo quadro discorsivo. Pertanto, tendono a sviluppare strategie per ovviare a tale reificazione e alle discriminazioni di cui possono essere vittime. Si tratta di strategie di coping che possiamo definire come le risposte e le reazioni elaborate da un individuo per gestire, ridurre o semplicemente tollerare una situazione percepita come avversa (Lazarus e Folkman, 1984). Nel prosieguo di questo articolo, menzioniamo diverse strategie di coping messe in atto da persone identificate e/o che si identificano come musulmane e mostriamo come esse contribuiscano alla trasformazione dello sguardo sociale rivolto verso di loro.

Essenzialismo strategico

Per evitare determinati pregiudizi e poter apparire nella sfera pubblica senza essere etichettate come appartenenti a una “cattiva” forma di diversità, alcune persone provenienti da gruppi minoritari mettono strategicamente in risalto una componente delle loro molteplici appartenenze, essenzializzando così il proprio essere sociale. Questo essenzialismo strategico (Spivak, 1996) è talvolta presente nei processi di orientamento delle persone identificate e/o che si identificano come musulmane. Ad esempio, alcune comunità musulmane di origine bosniaca sottolineano discorsivamente l’origine europea della loro identità islamica (Behloul, 2007; 2014). Essenzializzando in questo modo la propria appartenenza culturale, queste comunità cercano di emanciparsi da una lettura stereotipata dell’Islam che presuppone un’incompatibilità tra quest’ultimo e i valori democratici svizzeri. Cercando così di distinguersi da alcune comunità musulmane, in particolare quelle di lingua araba, queste comunità assumono, in una certa misura, l’archetipo del «buon musulmano » (Mandani, 2004). Si presenteranno quindi, in modo performativo, come rispettose dell’uguaglianza di genere, integrate, laboriose e affiliate a un Islam europeo, riformato, se non addirittura liberale.

Su un altro piano, possiamo citare il caso di una rottura del digiuno in un centro di accoglienza, organizzata da un’associazione di giovani musulmani. Durante questo evento, al quale partecipano membri del team socio-educativo, due delle organizzatrici decidono di recitare una preghiera sotto gli occhi di tutti, al fine di «dimostrare che le buone azioni non sono compiute solo dai non musulmani o dai musulmani liberali, ma anche dai musulmani praticanti» (Ana, 2024). Attraverso un’essenzializzazione temporanea della loro appartenenza religiosa, queste donne cercano di decostruire lo sguardo che viene rivolto loro, dimostrando così che le persone musulmane sono altruiste e partecipano attivamente al bene comune. Infatti, questa «contro-performance» (Salzbrunn, 2012) si svolge in un contesto socialmente percepito come positivo. In questo senso, il fatto di rendersi visibili in questo modo mira, attraverso un fenomeno di contiguità, a conferire una connotazione positiva all’appartenenza musulmana a partire dalla «buona» azione compiuta da queste donne.

Performance del corpo

Anche il corpo e i modi in cui viene abitato possono essere mobilitati nelle strategie di coping. Infatti, la sua messa in scena funge talvolta da risorsa orientativa e da strumento che permette di agire sul mondo (Mauss, 1934). Alcune persone identificate e/o che si identificano come musulmane ricorrono così al linguaggio del corpo per sfuggire a una lettura reificante e, in parte, svalutante della loro appartenenza religiosa.

È il caso, in particolare, di Inaya. Quando ha iniziato a indossare il velo, si è detta che incarnava, in un certo senso, un’immagine dell’Islam e della «donna musulmana». Consapevole degli stereotipi socialmente associati alla «donna musulmana», Inaya utilizza il proprio linguaggio corporeo per contrastarli, mostrandosi sorridente e vestita con abiti colorati. Rendendosi visibile in questo modo, Inaya cerca di attenuare la propria alterizzazione e di apparire come un individuo come gli altri. Queste strategie di (in)visibilizzazione (Salzbrunn, 2019), che passano attraverso una performance corporea, si riscontrano anche nel caso di alcuni uomini musulmani che, per evitare di essere percepiti come una «minaccia», si vestono in modo particolarmente curato e si radono.

Strategie di evitamento

Un’ultima strategia di coping che possiamo menzionare è l’evitamento. Con questo termine intendiamo tutti i meccanismi che una persona o un gruppo mette in atto per evitare una situazione percepita come avversa. Nel caso di persone identificate e/o che si identificano come musulmane, ciò comporta talvolta un allontanamento dal gruppo di appartenenza a cui vengono ricondotte. A questo proposito, è significativo il caso della rottura pubblica del digiuno organizzata da un’associazione di giovani musulmani in una città della Svizzera romanda.

L’evento mirava a celebrare la diversità culturale della regione, ma anche quella intra-musulmana. Tuttavia, la dimensione religiosa di questo evento è stata resa invisibile (Biasca e Chatagny, 2022). Infatti, la preghiera che tradizionalmente segna l’inizio del pasto non si è svolta nello spazio dedicato alla festività, ma in un luogo «nascosto» dove chi desiderava pregare poteva recarsi. In un contesto caratterizzato dalla percezione dell’appartenenza religiosa musulmana come una «cattiva» forma di diversità, l’associazione promotrice di questo evento ha cercato di ampliare la definizione sociale della «buona» diversità per includervi le persone musulmane. A tal fine, ha posto l’accento sulla dimensione culturale dell’iftar a scapito di quella religiosa.

Conclusione

Questo articolo ha illustrato il modo in cui alcune rappresentazioni stereotipate incidono concretamente sulla vita degli individui e, in particolare, sul loro orientamento. Sviluppando strategie di coping, queste persone cercano di modificarne il contenuto e quindi di agire sulla percezione sociale della loro appartenenza religiosa. Invita inoltre a proseguire e rafforzare il lavoro critico, condotto all’interno delle istituzioni pubbliche e della società in generale, sugli stereotipi che riguardano le persone identificate e/o che si identificano come musulmane. D’altra parte, sottolinea l’importanza di dare visibilità e sostegno alle iniziative di autoriflessione promosse dalle comunità musulmane, il che potrebbe passare attraverso un rafforzamento della collaborazione tra il tessuto associativo musulmano e le istituzioni sociali che lottano contro il razzismo.

[1] Il presente articolo si basa, tra l’altro, su dati empirici raccolti nell’ambito della ricerca «Studi teologici islamici: diversità e orientamento». Questa ricerca, condotta dal Centro svizzero Islam e Società, è finanziata dalla Fondazione Mercator e mira a comprendere come le persone musulmane si orientino in un contesto sociale diversificato.